Никто не знает, когда именно было написано учение «Дао дэ цзин». Никто не знает, с какой именно целью оно было написано. Мы знаем только автора: Лао-Цзы.
Его имя можно примерно перевести как «Старый Мастер». Одни говорят, что человек, носивший это имя, жил во времена великого мудреца Конфуция и служил чиновником в императорском архиве. Другие утверждают, что он был историком и астрологом, жившим несколькими поколениями позже.
Сама книга очень короткая. Написанная в формате 81 небольшого стихотворения, она содержит менее чем на сотне страниц то, что большинству едва ли удаётся вместить на тысяче. «Дао дэ цзин» – философский труд, а не абстрактные концептуальные рамки. В ней говорится о «пути», или естественном процессе реальности.
Эта идея естественности постоянно встречается в книге и восточной философии в целом. Суть в том, что во Вселенной разворачивается какой-то паттерн и что лучший способ жить – это гармонизировать этот паттерн в себе и воплощать его в мире.
Многое из того, что Лао-Цзы пишет, противоречит здравому смыслу. Вместо действия он рекомендует бездействие. Вместо того чтобы учиться, он хочет, чтобы мы разучились. Вместо знания он принимает незнание. По его собственным словам: «Таким образом, учитель действует, позволяя всему идти своим чередом. В конце он остаётся таким же спокойным, как и в начале. У него ничего нет, следовательно, ему нечего терять. То, чего он желает – не желать ничего; то, чему он учится – это разучиваться».
Чтобы понять, что он имеет в виду, мы должны сначала увидеть путь развития, по которому мы следуем, когда пытаемся обрести своё «Я».
Плыть по течению в хаосе
Каково это – быть ребёнком? Психологи говорят, что это беспорядочный танец в пределах ограниченной оси «боль – удовольствие». У маленьких детей ещё нет твёрдого самоощущения, потому что им не хватает опыта, который даёт им контекст для создания и формирования собственного «Я».
Вместо этого в течение первых нескольких лет своей жизни дети учатся интерпретировать сигналы боли и удовольствия, а затем создавать свой набор реакций на окружающий мир на основе того, что они узнают из паттерна этих биологических импульсов.
Однако со временем, с помощью лингвистических средств, элементарное «Я» начинает пробиваться сквозь общую неразбериху. Это «Я» хаотично.
Если дети подобны губке, впитывающей сложности окружающего мира посредством опыта, чтобы в конечном итоге создать подобие свободы воли, то их самоощущение в ранние годы довольно неустойчиво. Если бы оно было непреклонным, они не смогли бы воспринимать много чего.
В этом смысле большая часть нашего раннего детства и юности проходит в игривом хаосе, в состоянии постоянного обучения, в попытках договориться с реальностью и её требованиями. Короче говоря, наше самоощущение – это рассеянный газ.
Пребывание в газообразном состоянии означает гибкость, а гибкость означает способность довольно быстро меняться и приспосабливаться к окружающей среде. Именно так природа программирует нас, чтобы мы могли справляться с самыми разными задачами. Но такая гибкость идёт в разрез с порядком.
Дети требуют внимания. Подростки слишком сложные. Мир может быть суровым местом, и ни дети, ни подростки, пребывающие в газообразном состоянии, не готовы принять его.
Сила порядка
Историк Уилл Дюрант утверждал, что люди не формируются сомнительной внутренней волей, вместо этого они реагируют на обстоятельства.
Это означает, что в тот или иной момент ответственность начинает ложиться на наши плечи, и от нас требуется проявление какой-то реакции.
Может произойти ужасное событие, которое заставит нас избавиться от наивности юности. Возможно, вы просто станете жить отдельно от родителей или начнёте работать. В любом случае, этот вид пробуждения означает, что газообразное «Я», пребывающее в хаосе, должно затвердеть, столкнувшись со сложностью мира.
Чтобы справиться с вызовами мира, мы должны построить порядок. Хаос может быть полезным инструментом для адаптации, но привычки и последовательность – это то, что позволяет нам комбинировать рычаги влияния навыков и знаний, которые мы усвоили благодаря опыту в раннем возрасте.
Единственная проблема, связанная с затвердеванием «Я», заключается в следующем: поскольку реальность столь запутанна, мы никогда не перестаём учиться – мы не получаем достаточно знаниё о том, как устроена и функционирует реальность, в нашем детстве и подростковом возрасте, потому что нам просто не хватает времени и опыта. И всё же, когда со временем накапливается ответственность, мы должны затвердеть, а это отчасти означает, что мы должны закрыть своё «Я».
Твёрдое «Я», привычное «Я» – это противоположность того типа «Я», который приспосабливается к постоянно меняющемуся миру. Оно обеспечивает внутренний порядок, необходимый, чтобы принимать вызовы реальности, но рано или поздно силы мира разрушат затвердевшую оболочку, потому что мир намного сильнее нас.
Газообразное «Я» хаотично, но оно приспосабливается. Твёрдое «Я» упорядочено, но оно становится жёстким. Есть ли золотая середина?
Плавное движение
В природе, прежде чем газ станет твёрдым, он сначала обычно проходит через фазу жидкого состояния. Водяной пар в воздухе – это газ, но когда этот газ конденсируется, он становится водой, имеющей жидкую форму — той, которую мы пьём, той, что есть в морях и реках — прежде чем остынет и превратится в твёрдый лёд.
Наше самоощущение обычно из газообразной фазы сразу переходит в твёрдую; оно вынуждено делать это из-за высокого давления, наблюдаемого в течение короткого промежутка времени. Но жидкое и подвижное «Я» — это редкое состояние, способное справиться с хаосом мира, пребывая в гармонии с тем порядком, который мы создаём.
Первая форма «Я», газообразная, подходит для обучения и впитывания информации, но она не стабильна. Второй тип «Я», твёрдый, даёт нам некоторое подобие стабильности в неопределённом мире, но оно не очень хорошо справляется с непрерывным обучением, которое требуется для того, чтобы идти в ногу с миром в течение длительного периода времени.
Последняя форма «Я», которая находится прямо посередине этих двух крайностей, одновременно подвижна и устойчива. Со временем мир неизбежно разрушит твёрдое «Я», и в таком случае у нас есть два варианта: либо мы будем бороться до конца, настаивая на собственном пути и отказываясь замечать что-либо другое, пока не погибнем; либо мы будем постоянно ломать жёсткие границы этого «Я», чтобы оно впитывало новую информацию и приспосабливалось к миру.
Это и есть урок Лао-Цзы. Развертывающийся природный паттерн – это изменение, которое затрагивает каждого из нас.
Вместо того чтобы бороться с этим изменением, предпринимая против него какие-либо действия, мы должны прийти к гармонии. А это возможно только благодаря бездействию. Вместо того чтобы пытаться больше узнать о привычках, которые у нас уже есть, мы должны сначала стать лучше, избавившись от плохих привычек. А это возможно только благодаря разучиванию. Вместо того чтобы прятаться за тем, что мы якобы знаем, мы должны напоминать себе о том, что знаем мы мало, поэтому должны стремиться к большему. А это возможно только благодаря незнанию.
Это не философия в привычном смысле. Это способ, который, по мнению Лао-Цзы, мы должны использовать в своей повседневной жизни: «У хорошего путешественника нет чётких планов. Хороший художник позволяет своей интуиции вести его туда, куда он хочет. Хороший учёный свободен от концепций и держит свой ум открытым».
Жидкое, текучее «Я» сильно потому, что оно способно принимать любую необходимую форму. Оно спокойное, но мощное. Оно не навязывает себя миру силой. Оно просто принимает форму контейнера.
В то время как газообразное «Я» сопротивляется давлению, твёрдое «Я» ломается под давлением, а жидкое «Я» использует давление мира как топливо, чтобы становиться лучше и сильнее.
По статье Zat Rana
0 коммент.:
Отправить комментарий